Cầu nguyện cho mình
Mùa hè năm rồi có một thiền sinh bị bệnh, đến Làng Mai để thực tập.
Trong cơ thể của người đó có những tế bào đang mọc lên một cách lộn xộn. Khi những
tế bào mọc lên không có qui củ, mình gọi đó là ung thư. Có thể ta bị ung thư là
vì nếp sống của ta hàng ngày không được chỉnh đốn lắm. Lo lắng quá nhiều, sống
không có chừng mực, ăn uống không điều độ.
Sư cô Chân Không đã dạy cho người thiền sinh ấy phương pháp cầu nguyện.
Trước hết là cầu ông chú và cầu bà ngoại của cô ta, vì sau khi nói chuyện với vị
thiền sinh này, Sư cô biết rằng người đó có một bà ngoại và một ông chú sống rất
lâu, sống đến 94, 95 tuổi. Cho nên Sư cô nói: Đạo hữu có thấy không? Những tế
bào trong ông chú, trong bà ngoại rất mạnh, rất khỏe, vì vậy cho nên đạo hữu phải
kêu cầu tới ông chú và bà ngoại: Ông chú ơi đến giúp con với, bà ngoại ơi đến
giúp con với!
Phải cầu nguyện như vậy là tại trong cơ thể mình có ông chú, có bà ngoại.
Điều này là điều có thật. Nếu mình không có thì bà ngoại cũng không có, nếu bà
ngoại không có thì mình cũng không có. Bà ngoại và mình là hai thực thể tương tức
với nhau. Những tế bào rất tốt của ông chú, của bà ngoại hiện đang có mặt trong
mình, và mình phải kêu gọi chúng lên để giúp mình. Tuy rằng ông chú hiện đã khuất
núi, và bà ngoại cũng không còn nữa, nhưng những tế bào của họ vẫn còn có mặt ở
trong mình, nghĩa là họ còn có mặt ở trong cơ thể mình. Vì vậy mà khi mình kêu
gọi ông chú, kêu gọi bà ngoại, thì mình thấy rõ mình và ông chú là một, mình và
bà ngoại là một.
Hôm đó vị đạo hữu kia đã thực tập rất thành khẩn, đã thực tập với một
niềm tin. Niềm tin này không phải căn cứ trên sự mê tín, trên cái giả tưởng, tại
vì người đó đã thấy được một cách rất rõ ràng, rất khoa học là mình cũng có khả
năng của ông chú, mình cũng có khả năng của bà ngoại, nhưng tại mình làm ăn như
thế nào đó mà bây giờ tình trạng lại sanh ra như thế này! Điều quan trọng là
mình phải chỉnh đốn nếp sống hàng ngày của mình lại trong khi mình cầu nguyện
ông chú và bà ngoại.
Sư cô Chân Không chỉ cần dạy trong vòng 15 phút mà người đó đã đạt tới
một niềm tin rất lớn, một chánh tín, và sự cầu nguyện của người đó đã được đặt
trên nhận thức trí tuệ chứ không phải trên mê tín, dị đoan.
Cầu nguyện cho người
Tối hôm qua trong khi ngồi thiền, tôi có gởi năng lượng của tôi cho sư
chị Đàm Nguyện ở Hà-nội.
Khi thực tập từ bi quán thì mình thực tập tình thương, cho nên sự truyền
năng lượng này là một hình thức của cầu nguyện. Chuyện sư chị lành bệnh hay
không lành bệnh, là chuyện khác. Khi trái tim mình tràn đầy yêu thương (sự yêu
thương của một vị thầy, sự an lạc và sự vững chãi của vị thầy là một loại năng
lượng có thật), trong giây phút ấy mình gởi cái năng lượng này cho người học
trò, đó mới là vấn đề quan yếu. Người học trò của mình có biết hay không biết,
điều đó không quan trọng lắm. Điều quan trọng là chỗ cái năng lượng đó nó có,
và cái ý chí, lòng thương yêu, lòng ưu ái đó nó có, và tất cả những năng lượng
đó đã được gởi đi.
Như vậy thì khi cái bản chất của sự thương yêu, của lòng từ bi có mặt
trong ta, và nếu bản chất đó được gởi đi, thì đó chính là một sự cầu nguyện.
Hành động như vậy, trước hết mình thấy trong lòng mình có một sự thay đổi, thì
sự cầu nguyện đó đã bắt đầu có kết quả, kết quả ngay trong lòng của mình. Còn
sư chị nhận được cái năng lượng đó, sư chị lành bệnh ngày hôm nay, hay phải đợi
đến 30 năm sau mới lành, chuyện đó còn tùy thuộc vào nhiều yếu tố khác. Nếu sư
chị sống trong thanh thản, sống không sợ hãi, sư chị tiếp tục đi thiền hành, sư
chị tiếp tục thở trong chánh niệm thì cái hiệu quả của sự cầu nguyện sẽ biểu lộ
một cách mau chóng hơn, rõ ràng hơn. Chuyện đó sẽ xảy ra, dù sư chị biết hay
không biết rằng bên này tôi có cầu nguyện cho sư chị.
Trong thời gian sư chị ở bên này, các sư em đã lo cho sư chị rất nhiều,
biểu lộ sự thương yêu rất nhiều. Sư cô Định Nghiêm đã đưa sư chị đi nhà thương
rất nhiều lần. Tất cả những yêu thương đó, những năng lượng đó chúng vẫn còn nằm
trong sư chị, và còn nằm ngay trong mỗi chúng ta. Nếu chúng ta trở về tiếp xúc
với những năng lượng để chữa trị cái thân và cái tâm của mọi người trong chúng
ta, không phải chỉ một mình sư chị Đàm Nguyện mới tiếp nhận được sự chữa trị
đó.
Thiết lập sự giao cảm
Người cầu nguyện và đấng được cầu nguyện là hai thực tại gọi là không
pháp, tức là hai thực tại không tách rời nhau được. Không pháp có thể được dịch
là interrelated realities. Điều đó là rất căn bản trong đạo Bụt. Tôi tin chắc rằng
trong Cơ-đốc giáo, những người giác ngộ, những người tu lâu, những người có tuệ
giác, cũng thấy được như vậy. Họ thấy rằng Chúa ở trong trái tim của mình, Chúa
là mình, và mình là Chúa, không phải mình và Chúa là hai thực tại riệng biệt.
Chúng ta không bị chia cách bởi những danh từ. Nếu thật sự tu học thì chúng ta
có cùng một bản chất của tình thương, của chánh niệm, của tuệ giác với Bụt, với
Chúa. Vì vậy cho nên có những tín hữu Ki-tô thấy rất rõ rằng đối tượng của cầu
nguyện và người cầu nguyện không phải là hai đối tượng tách biệt.
Năng lễ, sở lễ tánh không tịch, the one who bows and the one who is
bowed to, are both by nature empty. Empty là không, là trống rỗng. Đó là giáo
pháp về sūnyatā của đạo Bụt. Trống rỗng ở đây không có nghĩa là không có mặt.
Trống rỗng ở đây có nghĩa là chẳng có một cái thực thể riêng biệt. Thượng đế và
ta là cùng một bản chất. Giữa ta với Chúa không có một sự phân biệt, cũng như
người thiền sinh trên đây với ông chú, với bà ngoại của cô, không phải là ba
cái thực tại tách biệt. Phải thấy cho được như vậy.
Cho nên khi đi sang câu quán niệm thứ hai thì ta mới hiểu được: Cảm ứng
đạo giao nan tư nghì, nghĩa là “vì vậy cho nên sự cảm thông, sự giao tiếp giữa
hai bên nó không thể nào diễn tả được”. Tiếng Anh mình có thể dịch là Therefore
the communication between them is inexpressibly perfect. Vì vậy cho nên sự truyền
thông giữa đôi ta (mình và đấng mình cầu) là mầu nhiệm vô cùng. Nó không lệ thuộc
vào thời gian, nó không cần tới không gian, và khi mình quán niệm như vậy, khi
mình thiết lập được sự liên hệ chặt chẽ giữa mình và người mà mình cầu, khi
mình thấy được tính cách tuơng tức giữa mình và người mình cầu nguyện rồi, thì
lúc đó sự cảm thông, sự cảm ứng mới được thực hiện, và thực hiện liền lập tức.
Lúc đó trong đường dây mới thật có luồng điện, nếu không thì hoàn toàn không có
hiệu quả, totally flat!
Từ câu hỏi thứ năm (Cầu ai?) chúng ta trở lại câu hỏi thứ hai (Có một
phương thức nào đảm bảo đem lại kết quả cho sự cầu nguyện hay không?), thì qua
hai câu quán niệm:
Năng lễ, sở lễ tánh không tịch,
Cảm ứng đạo giao nan tư nghì,
chúng ta đã thoáng thấy cái nguyên tắc đầu của phương pháp cầu nguyện.
Đó là: Cái cảm ứng đạo giao, cái sự thông cảm giữa ta và đấng ta cầu nguyện phải
được thiết lập trước. Sự thông cảm đó không cần thời gian, mà cũng không bị
không gian chi phối.
Chúng ta biết rằng khi đài truyền hình ABC gửi những tín hiệu lên vệ
tinh viễn thông và những tín hiệu đó từ trên vệ tinh phát chiếu xuống để cho
máy truyền hình của ta tiếp nhận, thì cũng cần một khoảng thời gian ngắn để các
làn sóng truyền qua không gian. Nhưng trong trường hợp cầu nguyện, khi chúng ta
thiết lập được cảm thông giữa chúng ta bới Bụt, thì sự cảm thông đó hoàn toàn
vượt khỏi ranh giới thời gian và không gian. Chúng ta không cần đợi một vài
ngày sau mới thấy có kết quả, kết quả có tức thời! Khi pha cà-phê làm sẵn,
instant coffee, thì tuy họ gọi là instant, nhưng chúng ta cũng phải nấu nước
sôi, phải cần thì giờ để pha cà-phê, thì mới có cà-phê để uống. Còn ở đây, ta
không cần chờ đợi chút nào cả, dù chỉ là một sát-na [3].
Như vậy thì cái phương thức cầu nguyện có hiệu quả đó được làm bằng một
số những yếu tố, những nguyên tắc. Đầu tiên là nguyên tắc Năng lễ sở lễ tánh
không tịch, cho nên Cảm ứng đạo giao nan tư nghì. Nói khác đi, trước tiên ta phải
thiết lập cho được sự liên hệ không thể nghĩ bàn giữa ta và đấng ta cầu nguyện.
Nó tương đương với việc thiết lập đường dây trong vấn đề truyền thông bằng điện
thoại.
Thiền sư Thích Nhất Hạnh
[3] Một đơn vị thời gian rất ngắn.
